Православие и Экуменизм. Папоцентрическая глобализация и «невидимое единство» Церкви

Первую часть Доклада читает архим. КиприанВечером Первого Воскресения Великого Поста, когда Святая Церковь празднует Торжество Православия, 27 февраля/12 марта 2006 г., в столице Греции — Афинах состоялось 14-е Собрание для Просвещения Православных, организованное и проведенное братством Монастыря Свв. Киприана и Иустины, в Фили Аттики, с благословения и под руководством его Высокопреосвященства Митрополита Оропосского и Филийского Киприана, Председателя Священного Синода Противостоящих.

Первую часть Доклада читает архим. Киприан.

Папоцентрическая глобализация. Деяния православных экуменистов, противоположные Святым Отцам

а. Папоцентрическая глобализация

Ваше Высокопреосвященство, Владыка Митрополит, духовный наш Отец, Ваши Преосвященства, Досточтимые отцы и матери, Возлюбленные во Христе братие и сестры,

Призываю просвещающую благодать нашего Господа и руководительство пречистой Божией Матери, чтобы благополучно провести наш критический осмотр злободневного и очень важного вопроса Папоцентрической глобализации, как она проявляет себя в рамках так называемого экуменического движения.

Вопрос этот, Папоцентрическая глобализация, действительно злободневен по причине трех событий. Из-за первых двух из них Ватикан и личность Папы римского недавно были театрально показаны буквально как центр всего мира.

Что эти за события?

Во-первых, похороны Папы Иоанна Павла II, в апреле 2005 г. Во- вторых, избрание нового Папы Венедикта ХVI, в том же апреле. В-третьих, постоянное продвижение экуменистов из Православия, и в особенности архиепископа Афинского, все ближе к Ватикану после посещения Папы Греции в мае 2001 г.

Злободневность этого вопроса показала совершенно четко печальную правду, что обновленцы экуменисты упорно уходят все дальше от православной соборности и еще дальше от общения со Святыми Отцами нашей Церкви. Именно здесь лежит исключительная важность той своеобразной глобализации, которая имеет своим центром Ватикан и в особенности личность Папы римского. Важность этой темы выдвигает еще раз не простой вопрос, на который каждый верующий призывается ответить убедительно и последовательно: поскольку мы, Православные Христиане, являемся носителями наследия Святых Новых Трех Иерархов, Фотия Великого, Григория Паламы и Марка Ефесского, как же можно нам иметь общение с экуменистами, которые разными путями содействуют торжеству папоцентрической глобализации? которые не стесняются выдвигать, благовременно и безвременно, Папу римского как образец церковной и общественной деятельности? и которые, таким образом, внушают ложное впечатление, что существует уже какая-то новая церковная действительность, в рамках которой границы между Православием и ересью становится все труднее различить? После этих предварительных мыслей, обрисовывающих нашу тему, позвольте мне надеяться на Ваши молитвы и внимание в дальнейшем изложении нашего критического разбора.

* * *

В 2001-м году с этой кафедры мы говорили о римоцентрическом и папоцентрическом экуменизме.

Догматическое убеждение, что всякий Папа римский является «главой всей вселенной», появилось на Западе, конечно, давно.

Довольно ранний документ Ватикана, «Папские определения» (Dictatus Papae), ХI века, считается у папистов сегодня «превосходным папским документом» и «„Magna Carta” [т.е., Конституцией — прим. перев.] Католической Церкви».

В 27 кратких предложениях этого документа подчеркивается «строй Церкви, который носит свойство централизированной монархии, в смысле абсолютной власти Папы
(Primatum Romanum)».

Все, что изложено составителем этого документа Папой Григорием VII (1073-1085), можно суммировать так: «Папа — абсолютный господь Церкви и государства».

Папоцентрическая глобализация вытекает естественно из этих действительно безумных «Папских определений», из которых приведем следующие семь для примера:

«II. Только римский Понтифик законно именуется всемирным».

«Х. Только его имя поминается во всех церквах».

«ХI. Имя его уникальное по всему миру».

«ХIХ. Он не подлежит никакому суду никем».

«VIII. Только он может пользоваться императорскими эмблемами».

«IХ. Папа единственный человек, у которого князья целуют ноги».

«ХII. Он имеет право низлагать императоров».

Напоминаем, что корни этих злославных «Определений» восходят к средине IХ века, к подложным «Лже-исидоровым декреталиям», и что первым пытавшимся применить их на практике был Папа Николай I (857-867), из-за которого началась Схизма между Западом и Востоком во время Фотия Великого, патриарха Константинопольского (857-867 и 877-886).

«Папские определения» постепенно утвердились и в конечном итоге приняли догматический авторитет, как на 1-м (1869-1870) так и на 2-м (1962-1965) Ватиканских соборах. Таким образом крайне утвердилась абсолютная, всемирная папская власть, поскольку Первенство и Непогрешимость Папы были провозглашены якобы богооткровенными догматами.

С православной точки зрения, Папство, сутью которого являются Первенство и Непогрешимость, так глубоко искажает и заменяет евангельское учение о Церкви, что правильно было названо — и это особенно касается Непогрешимости — «ересью ересей», которая как никакая другая ересь «восстала радикально и всецело против Богочеловека Христа и Церкви Его».

Это восстание, с течением времени, приняло характер все еретический, так как Папство стало краеугольным камнем и источником множества других нововведений и важных ересей в западном христианстве, имея своим центром Ватикан.

При этом, почти столетнее участие православных в современном экуменическом движении было достаточно, чтобы они, к сожалению, пали в два смертных греха:

а. считать папскую все-ересь Церковью-Сестрой, с которой Православная Церковь якобы невидимо соединена через якобы общее крещение;

б. представить Папу, этот камень соблазна, якобы «образцом» «нравственного и религиозного вождя», при этом достойным участия в славе Святых, вместе с ними распространяющим «свет Креста и Воскресения Христова по всему миру»!

Может быть, мы преувеличиваем в нашу критику и даем несправедливую оценку экуменистам из Православия? Сейчас постараюсь кратко доказать основательность моих выводов.

б. «Демонстрация всемирной власти»

Ровно спустя 13 дней после Второго Воскресения Великого Поста, когда празднуется память Святителя Григория Паламы и объясняется его анти-папское богословие, 8 апреля 2005 г. православные экуменисты приняли участие в похоронах Папы Иоанна Павла II (+ 2.4.2005 г.).

Патриарх Вафлоомей и архиепископы Христодул и Анастасий на похоронах папы Иоанна Павла II

Впервые после трагической Схизмы 1054 г. —которая определенно остается в силе и поныне, так как со стороны Папизма не было никакого признака отхода от своих заблуждений в вере, богослужении и организации— вокруг гроба Папы молились 47 Представителей всех Поместных Православных Церквей, среди которых были три Первоиерарха (Константинопольский, Афинский, Албанский) и 26 Архиереев.

На самом деле, православные представители не участвовали в похоронах еретика Папы от имени Единой и Единственной Церкви, т.е. Православной Церкви, поскольку они «не действовали „последуя Святым Отцам”». При наличии Схизмы «не разрешается абсолютно никакого общения православных с римо-католиками в делах молитвы, богослужения и церковной жизни вообще».

Писалось очень кстати, что «установление празднования святителя Григория Паламы во Вторую Неделю Великого Поста, сразу после Недели Православия» является «межевым знаком свято-отеческого учения и православной церковной жизни и предания». Святитель Григорий Палама является «тем Святым Отцом, который явно именует Папу ересиархом и всех западных — еретиками».

Именно этот «межевой знак» свидетельствует и подчеркивает, что сегодня образовалась некая новая церковная действительность, во имя анти-святоотеческого экуменизма, открыто разрывающая единство православных экуменистов со Святыми Отцами.

Совместная молитва экуменистов из нашей среды, да еще на наивысшем уровне и во время папской литургии и богослужения, как это было на похоронах Папы, это не просто «необоснованная инициатива». Эта признание, узаконение и участие в Папоцентрической глоболазации. Это измена Веры и Жизни и жестокая рана наносимая Православной соборности. На площадь Святого Петра в Риме, где совершалось отпевание Папы Иоанна Павла II, было самым красноречивым образом провозглашено торжество Папоцентрической глобазлизации. Это торжество нашло вселенский отклик. Например, писали, что умерший Папа был «первым Папой глобализации душ человеческих», что его похороны стали «всемирным событием», так как «не меньше двух миллиардов зрителей —одна треть населения земли— смотрели» по телевидению и «свыше четырех миллиона паломников» собралось в Рим.

Нашумевшие похороны Папы «превратились во всемирную встречу людей всех вероисповеданий и национальностей»; «снова Рим оказался центром мира»; «похороны Карла Войтылы собрали вместе, как никогда в последние годы, христиан, иноверных и людей доброй воли без определенного вероисповедания».

Это собрание людей безпрецедентное: «среди 2.500 представителей государств и религий» были «четыре короля, пять королев, и не менее 70 президентов и премьер-министров», «присутствующих на службе и отдающих дань чести» Папе римскому. Недалеко от правды утверждение, что «никогда в человеческой истории не случалось такого громадного и совершенно спонтанного собрания множества людей, желающих выразить свою любовь и уважение к человеку, который, хотя умер, продолжает рассылать свои лучи „urbi et orbi” (городу и вселенной)».

На самом деле, было ли все так спонтанно?

Более проницательные наблюдатели говорили о «фантазмагорической демонстрации всемирной власти по случаю похорон Папы Иоанна Павла II». Они также отмечают, что «старания Ватикана эксплуатировать это отпевание и представить Папу как вождя христиан и всего мира были явными».

в. «Santo Subito»!… «Святой Сразу»!…

Теперь, разрешите мне подойти к этому вопросу с другой стороны, пожалуй еще больше мучительной. Разве только своим присутствием на похоронах Папы православные экуменисты участвовали в Папоцентрической глобализации? Или может быть их присутствие там не правильно толковалось, так как это не было не больше чем «великодушным и благородным жестом»?

К сожалению, все что предшествовало и последовало не оставляет места для кривотолков и недоразумений, что сразу станет ясным из следующего:

Когда останки Папы вынесли в последний раз на площадь Св. Петра, безчисленные толпы, наводнившие ее и другие площади Рима, «вдруг начали рукоплескать» и «„провозгласили” его святым гласным голосованием», крича «имя Папы в ритме и девиз: „Santo Subito” [Святой Сразу]»!

Новый Папа, Бенедикт ХVI, определенно слышал голос этой толпы и всего через 42 дня после кончины своего предшественника, 13 мая, он объявил о начале процесса беатификации и канонизации Папы Иоанна Павла II, «без соблюдения установленных временных сроков».

* * *

Было отмечено, что это «сокращение срока для начала процесса беатификации» вызвало разговоры. Но по существу тут никакой проблемы нет, по двум причинам.

а. «Папское определение» из вышеуказанного «превосходнаго Папского документа», провозглашает следующее безумие: «ХХIII. Римский первосвященник, рукоположенный согласно канонам, без всякого сомнения становится святым заслугами блаженного Петра»!

б. Важное значение в этом вопросе имеет постановление православных экуменистов, которые на основании соборного определения веруют —вопреки учению Святых Отцов— что якобы «все христиане через крещение стали членами Тела Христова, что есть Церковь», что якобы «Таинства римо-католиков» «являются Таинствами Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви», и еще, что будто «Схизма 1054 года, разделяющая православных и римо-католиков больше не существует».

На основании этих своих убеждений экуменисты с нашего Востока сразу после кончины еретика Папы своими выскопарными похвалами и сердечными молитвами спешили превознести его до небес и ввести в обители райские!

Прошу Вас, не считайте это преувеличением! Посмотрим на эту действительно любопытную и кощунственную процедуру. Во-первых, новопреставленный Папа был назван: «человеком смелых взглядов»; и «сильной личностью» (патр. Константинопольский Варфоломей); «великой межхристианской личностью» и «высоко парящим орлом мира и любви» (патр. Александрийский Феодор); «исключительной религиозной личностью, человеком дерзновенных видений и редким всемирным вождем» (архиеп. Албанский Анастасий); «харизматическим вождем мира, справедливости и дружбы» (митр. Загребский и Люблянский Иован).

Во-вторых, архиеп. Албанский Анастасий молился за Папу: «Господь да упокоит его со Своими Святыми, где сияет свет Креста и Воскресения Христова на весь мир»(!). Синод Сербской Церкви выразил «молитвенное желание»: Господь «да подасть вечное упокоение и Свое Небесное Царство почившему» Папе!

Стоит заметить, что патриарх Сербский Павел, в сопровождении одного епископа, принял участие в вечерней мессе папистов в Белграде, об упокоении души Папы. Там он не просто официально принял участие в молитвах но и зявил свои молитвенные желания, чтобы когда мы уйдем из этой жизни, мы сподобились той же участи, как Папа!

Также, патр. Московский Алексий молился «об упокоении в обителях праведных души» Папы. Митрополит Варшавский заявил, что «Веруем, что Господь жизни и смерти сподобит душу его [Папы] вечного блаженства… Бог да упокоит его душу!». Епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев), Московской Патриархии, выразил свое убеждение, что Папа «вскоре будет беатифицирован и канонизирован» и молился: «Да упокоится душа его в мире и вечная ему память» (!). Митрополит Питтсбургский Максим, Константинопольской Патриархии в США, совершил непредставимое: 5 апреля 2005 г. он издал Окружное послание «благочестивому Клиру и Народу своей богоспасаемой Митрополии», в котором он заявил, что «мы участвуем в трауре Римкокатолической Церкви»; «мы молимся об упокоении святого Понтифика, который ушел из этой жизни в лике праведных и святых»; и заключает: «Прошу Вас поминать святого Папу Иоанна Павла II и Римо-католическую Церковь в Ваших молитвах»!

* * *

В виду всего этого, остаются ли сомнения, что экуменисты из нашей среды ставят знак равенства между Православием и Папизмом? что они решительно содействуют показанию Папы как обединяющего фактора Вселенной? и следовательно, что они участвуют в ереси Папоцентрической глобализации?

Для тех, которые еще могут сомневаться в этой печальной действительности, дополню эту часть доклада еще одним показательным фактом, для полного подтверждения моих выводов.

12 и 17 июля 2003 г. патриарх-экуменист Варфоломей читал две Лекции в Турции, по поводу 25-летия избрания Папы Иоанна Павла II (16.10.1978), первую в Анкаре, в посольстве Ватикана, а вторую в костеле Святого Духа в Константинополе.

Оба выступления патр. Варфоломея были сделаны по приглашению папского нунция в Турции, чтобы отметить особые заслуги Папы «ради мира во всем мире».

Патриарх сплел длинные и усердные похвалы Папе, представляя его как «фигуру» и «образец» «нравственного, религиозного и действительно пророческого вождя, не только для всех католиков, не просто для всех христиан, но для всех людей [всех вероисповеданий], мужчин и женщин»!…

Таким образом, мы свидетели мучительного столкновения:

— с одной стороны, подлинная совесть Православной Церкви определяет и осуждает «„величайший грех” папизма», потому что через догмат о непогрешимости, «человек-папа
занял место Богочеловека».

— с другой стороны, патриарх экуменистов Варфоломей считает современное воплощение величайшего греха папизма, «возлюбленным братом во Христе», всемирным «образцом», «примером», «настоящим посланником Божиим, человеком добрым и верным, посланным каждому человеку всех народов»!…

Совершенно ясно, что экуменисты, участвуя делом и словом в ереси Папоцентрической глобализации, насильно разрывают свою связь с Православной Соборностью.

г. Согласие Соборного Тела

Призывая Ваше благодушие, я хотел бы дополнить свой разбор словом о сути той Православной Соборности, которой наносят такие жестокие раны экуменисты. С православной точки зрения, Соборность выражает умилительную и величественную истину, что все благочестивые верные, живые и скончавшиеся, то есть вся Церковь, объединенные во-первых во Христе в одно Соборное Тело, и составляют одно органическое единство и целое; также, что они объединяются через Христа со Святой Троицей.

Было отмечено, что «во Христе находится источник и суть Соборности Церкви, потому что во Христе вся Церковь соединяется с Богом, со Святой Троицей, и что все члены Ее соединяются во Христе в одно совершенное и всецелое [кафолическое] тело, тело единого Христа».

Наивысшее выражение Православной Соборности имеем на Божественной Литургии, где Церковь осуществляется, где вся Церковь присутствует и во время которой открывается не только единство, но и взаимные связи членов Соборного Тела Христова.

Единство и взаимные связи наши с верующими всех веков — то, что составляет Соборное Предание и требует, чтобы все в Церкви совершилось «со всеми святыми».

«Православный» значит то же, что «Соборный» и «Кафолический». Все, что входит в согласие Соборного Тела Христова — Православное. Все, что действительно Православное — тоже Соборное и Кафолическое, потому что входит в согласие тела Церкви, то есть Святых. В виду этих данных возникает очень важный вопрос: Участие экуменистов в Папоцентрической глобализации, и также их восхваление Папы как «образец» и их причисление его к лику Святых, входит ли в согласие со Святыми?

Как это возможно, чтобы якобы непогрешимый Папа-человек занимал в Церкви место Богочеловека, Который — единственный центр Своего Соборного Тела, Своей Церкви? И за этим возникает другой, более конкретный вопрос: Позволительно ли любое общение православных с папистами в молитвах, богослужении, общественном служении и свидетельстве, которое ведет к некоему de facto единству, «без согласия Святого Фотия Великаго, Святого Григория Паламы, Святого Марка Ефесского, Святого Космы Этолийского, Святого Никодима Святогорца, Святого Нектария иже на Эгине»?

Ответ на этот вопрос имеет решительное значение, потому что «одно из двух: или они [Святые Отцы] ошибались, считая западное христианство ересью, подделкой истины и извращением церковного предания», или же экуменисты ошибаются, когда считают Папизм якобы Церковью-Сестрой, с которой Православие якобы невидимо соединено через якобы общее крещение.

Те и другие не могут быть одновременно правыми. Сделаем вывод. Становится ясно, что новостильники и вообще экуменисты от Православия не принадлежат Православной Соборности. Они «отсекли себя» от «Церкви Святых живущих на небесах»; они находятся «в неподчинении и преслушании»; они держат «позицию святоборческую»; они больше не стоят «в союзе с Богом».

Православные анти-экуменисты, придерживающиеся Святоотеческого церковного календаря, как носители наследия святых новых трех Иерархов Фотия Великого, Григория Паламы и Марка Ефесского, не могут иметь общения с экуменистами, поскольку те ввели какую-то новую екклезиологическую действительность, основанную на ереси Невидимого Единства» Церкви.

Об этой новой экуменической ереси подробно и основательно изложено во второй части Доклада.

Вторую часть Доклада читает иеромон. КлиментВторую часть Доклада читает иеромон. Климент.

Экуменическая ересь «невидимого единства» Церкви

а. Современныя рамки экуменического единства

Ваше Высокопреосвященство, Владыка Митрополит, духовный наш Отец, Ваши Преосвященства, Досточтимые отцы и матери, Возлюбленные во Христе братие и сестры,

1. Святой Праведный Иоанн Кронштадтский , этот знаменитый и почти современный нам Пасхальный Батюшка и великий Святой нашего Православия, в то время, когда ересь экуменизма только начала зарождаться, написал следующие внушительные и пророческие слова: «Строго держаться Единой, Истинной веры и Церкви». «Кто из православных не хотел бы соединиться с католиками, лютеранами и быть с ними одно во Христе, одной Церковью, одним обществом верующих! Откиньте лож и примите истину и соединитесь с нами в единомыслии; полно вам разногласить и спорить. Пришествие Христово близко, при дверях, — писал св. Иоанн, — но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей… согласится отречься от своих заблуждений? Никто. И мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению…»!…

2. На самом деле, нашумевшее движение ради так называемаго единства Христиан, как мы слушали и видели и еще послушаем, проводится за счет истины, в согласии с еретическими учениями и во вред спасения участвующих православных экуменистов и тех, которые сознательно общаются с ними. Это происходит из-за того, что именно в основании и в самом начале современного экуменизма лежит гнилая и ложная основа: ересь о том, что все так называемые церкви и исповедания Христианства уже невидимо соединены между собою, особенно, как они утверждают, от того что у всех имеется общее спасительное крещение, через которое они вводятся в единое Тело Христово, в Церковь. Пусть они не полностью соединены в данный момент, но они могут работать вместе, молиться вместе и вместе свидетельствовать о Евангелии Христовом в мире, в стремлении одновременно сделать это единство «зримым».

3. Господь наш говорит во святом Евангелии, что «гнилое дерево» не может давать добрые плоды, Апостол же Иаков, Брат Божий, нам говорит, что один и тот же источник не может давать одновременно сладкую и горькую воду, смоковница не может приносить маслины, или виноградник — смоквы!… И экуменизм, как экклезиологическая ересь, подлежит не лечению, а только осуждению; она совершенно неспособна дать добрые и богоугодные плоды, а только горькие и оскверненные! Призывая просвещающую благодать божественного Утешителя, молитвами наших Святых Предстателей трех новых Иерархов, посмотрим вкратце, как образовались рамки современного экуменизма, как православные закрылись в этой клетке на всеправославном уровне, почему новые экуменические теории и практика являются опасной ересью и какой долг лежит на настоящих православных христианах в наши апокалиптические дни.

б. Вклад Папизма в образование современного экуменизма

Архиепископ Афинский и кардинал Рацингер, будущий Папа Венедикт ХVI. В Риме. Апрель 2005 г.4. Первая часть нашего Доклада на «14 Собрании для Просвещения Православных» сегодня вечером была посвящена Папоцентрической глобализации. В связи с этим, мы начинаем обзор нашей темы с Папизма. В официальной речи на своей Интронизации в Ватикане в апреле 2005 г. новый Папа Венедикт ХVI коснулся «таинства крещения» всех не находящихся еще в полном общении с Римом, а в своем слове на римском престольном празднике в июне того же года говорил об «общей миссии» папистов и православных для совместного свидетельства о Христе, на основании того единства, которое уже дано им, чтобы мир поверил.

5. Новый Папа таким образом продолжает курс своего предшественника Иоанна Павла II, который в своем пространном экуменическом сочинении, Энциклике «Ut unum sint», в 1995 г., писал: «Кроме того, таинство крещения, общее для нас, устанавливает „таинственный союз, существующий между всеми возрожденными им”. Богословские, пастырские и экуменические выводы из нашего общего крещения важны и многочисленны». «Конечная цель экуменического движения — восстановление полного зримого единства среди всех крещеных».

6. Латиняне действительно признают крещение всех христиан, не принадлежащих к ним, со времени Тридентского собора в 16-м веке. После Второго Ватиканского собора это признается как значительный элемент какой-то степени церковного общения между христианами, несмотря на их расхождения. Второй Ватиканский собор четко сказал, что церковь обнимает «католиков» и «не католиков», «всех объединямых общим Крещением и общей верою в Иисуса Христа и его Евангелие».

Ватиканский собор, на основании «экклезиологического мнения», что уже существует «действительное, хотя несовершенное, общение» «между церквами», призывал к «общему свидетельству» и «сотрудничеству между христианами» перед всем миром, чтобы именно этим путем выразить в жизни свои объединяющие связи.

в. Вклад ВСЦ в образование современного экуменизма

7. Несмотря на то, что служение Папы, как верховного объединяющего фактора всех христиан стоит непоколебимо в Папизме по сей день, вышеуказанное экклезиологическое положение их устраивает и удовлетворяет протестантов, которые начали действовать через организацию так называемаго «Всемирного Совета Церквей» (ВСЦ) еще в 1948 г., к сожалению при содействии и участии православных экуменистов.

По словам первого Генерального секретаря ВСЦ Виссера Хуфта, женевский совет — это «вынужденное решение, остановка по пути… некое общение, которое стремится выразить то единство во Христе, которое нам уже дано, и готовить путь для много более полного и глубокого выражения этого единства».

Здесь совершенно ясно проявляется протестантское экклезиологическое заблуждение о «Невидимом единстве» Церкви, которое через все-исповедальный женевский совет готовится к более полному и глубокому выражению, то есть, «зримому».

8. Для рассеяния возможных экклезиологических опасений папистов и православных касательно ВСЦ, Центральный Комитет его издал известную Торонтскую декларацию 1950 г. В этой Декларации, несмотря на уверение, что ВСЦ не является и не должен стать «сверх-церковью», что он не основан на одном определенном понятии о Церкви, все же пишется, что «Церкви-члены сознают, что их членство в Церкви Христовой более всеобъемлющее, чем членство в их собственных Церквах» — явно протестантская формулировка — ибо говорится о разделении «Церкви Христовой» на те «собственные Церкви», к которым каждый принадлежит, при чем первая считается «более всеобъемлющей», так что она включает в себя больше, чем «собственные Церкви»! Кроме того, в той же Декларации предвидится начало «духовных связей» между церквами-членами» ВСЦ и ставится вопрос «общего свидетельства» их для «взаимного сближения, помощи и избежания поступков, несовместимых с братскими сношениями». Таким путем, как заметил наблюдатель экуменист, «единство развивается среди допустимого разнообразия»!…

9. Постепенно ВСЦ начал открыто проявлять свою действительно не нейтральную экклезиологическую природу и, как это имело место в Найроби в 1975 г., призывать своих «церквей-членов» «преследовать цель зримого единства в одну веру и в одно евхаристическое общение, выраженные в богослужении и в общей жизни во Христе, и развиваться в этом единстве, чтобы мир уверовал». В связи с этим и во всей остальной деятельности ВСЦ, как отметил один видный руководитель, принимаются для того, чтобы «церкви-члены» помогали «эффективно провести в жизнь уже существующее общение между ними и продвигаться к более зримому единству. С 1948 г. ВСЦ на самом деле помогает войти в измененные коренным образом сношения друг с другом… Это же — пусть несовершенное — общение выражается… в виде совместной молитвы и богослужения… в общем свидетельстве и служении».

10. Как мы уже подчеркнули выше, связующим началом, для экуменистов, для этой уже существующего церковного общения, является, как они говорят, их общее крещение. Они признают, что под давлением православных церквей и папистов, особенно после Второго Ватиканского Собора, Комитет «Вера и церковное устройство» ВСЦ придавал все возрастающее значение «общему признанию крещения всеми церквами».

Какие были плоды от этого?

Недавно, готовясь к 9-й Генеральной Ассамблее ВСЦ в Порту Алегре, Бразилия (февраль 2006 г.), Совет отправил Призвание своим «церквам-членам», в котором были следующие очень показательные слова: «Наши расхождения действительно раны на теле Христовом. Итак, мы связаны между собою по пути к зримому единству…» Все крещенные во Христа — соединенны с Христом во имя его… Крещение в единство с Христом призывает церкви быть открытыми и честными между собою, хотя это трудно… То, что мы принадлежим совместно ко Христу через Крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, удостаивает и призывает церкви шествовать вместе, даже когда они не соглашаются между собою. Утверждаем, что существует одно крещение, как и одно тело и один Дух, одна надежда нашего призвания, один Господь, одна вера, один Бог и Отец всех нас (Еф. 4, 4-6). В Благодати Божией, крещение показывает реальность, что мы принадлежим друг другу, хотя некоторые церкви еще не готовы признать других как церкви в полном смысле этого слова. Напоминаем слова Торонтской декларации, по которым церкви-члены ВСЦ утверждают, что „их членство в Церкви Христовой более всеобъемлющее, чем членство в их собственных Церквах”…» (IV, 3).

Эта цитата служит самым очевидным подтверждением всего указанного нами выше о еретических экклезиологических основах и стремлениях ВСЦ.

г. Вклад православных в образование современного экуменизма

11. Теперь мы дошли до самого мучительного отдела нашего Доклада, так как приходится указать, что все еретические положения, услышанные нами при обсуждении новых экклезиологических рамок экуменизма со стороны Папизма и «Всемирного Совета Церквей» не встретили противодействия со стороны православных экуменистов. Наоборот, они разными путями не только участвуют, но, что еще более печально, они несут ответственность за упрочение и распространение этих еретических понятий!

На самом деле, в своем известном Окружном послании 1920 г. Константинопольская Патриархия усматривает, без маскировки и уверток, «различные христианские Церкви», православные и инославные, «родными и близкими во Христе, „сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе” (Еф. 3, 6)», и следовательно совместно составляющими «всю христианскую Полноту», то есть «все тело Церкви»! Так как все инославные признаются как принадлежащие к Телу Церкви, ясно что имеется некое «невидимое единство» с ними, которое через экуменическое движение станет «зримым», необходимо, и ясно подразумевается, признание крещения инославных/еретиков, потому что как иначе могут они принадлежать Телу Единой Церкви? И профессор догматики Иоанн Кармирис объясняет нам совершенно ясно: «Ради сего», то есть, что «все христиане таинственно и неизреченно соединенны со Христом и друг с другом через таинственную благодать святого Крещения», «независимо от того, к какому бы Исповеданию мы ни принадлежали», «Вселенская Патриархия не затруднялась адресовать свое знаменитое Послание 1920 года „Церквам Христа, везде сущим”, называя христианские Исповедания „Церквами”…».

13. Женевские экуменисты исповедуют общепринятое экуменическое выражение «сообщество церквей», которое появилось в Уставе ВСЦ, было выработано на встрече в Утрехте 1938 г., а впервые встречается в известном Константинопольском Послании 1920 г. Это определение выражает экклезиологическое понятие, крайне любимое в протестантском мире, а именно, что «сообщество церквей» является данным и предпосылкой, а не просто установленным человеческими постановлениями!

Архиепископ Афинский и Ген. Сек. ВСЦ в Афинах. Май 2005 г.Архиепископ новостильной Элладской Церкви Христодул в последнее время показывает себя ревностным экуменистом. Он прекрасно знает исторически-богословское значение Послания 1920 г. и два раза ссылался на него для оправдания своих смелых экуменических инициатив: во-первых, на Международном академическом симпозиуме в Салониках, в июне 2003 г., на теме «Православное богословие и экуменический диалог», а во-вторых в своем приветственном слове Генеральному Секретарю ВСЦ пастырю Самуилу Кобия, по случаю посещения последним Священного Синода в мае 2005 г. в связи с 13-ой Конференцией ВСЦ по миссионерству и евангелизации в Афинах. В настоящий момент архиепископ Христодул готовится посетить Ватикан и центр ВСЦ в Женеве в течение ближайших месяцев!

Но когда строишь на еретическом основании, ясно, что уже находишься в области заблуждения и ереси!… В 1975 г. совершилось событие большого экуменического значения: было издано в Лондоне тогдашним архиепископом Фиатирским и Великой Британии Афинагором (Коккинакис) так называемое «Фиатирское исповедание», книга небольшого формата, 286 страниц, на двух языках (греческом и английском), с подтитлой: «Вера и молитва народа Божия». Этот труд был представлен Священному Синоду Константинопольскому, который под председательством предшествующего патриарха Димитрия (+1991 г.) одобрил его.

«Фиатирское исповедание» буквально изобилует экклезиологическими заблуждениями, разработанными православными экуменистами во оправдание своего участия в экуменизме. Оно является органическим продолжением и аналитическим толкованием еретического Послания 1920 г. Несколько показательных отрывков будет больше чем достаточно для указания величины заблуждения не просто Афинагора Коккинакиса и Константинопольской Патриархии, которая его одобрила и благословила, но и всех промолчавших перед таким ужасным экклезиологическим искажением. Единственным светлым исключением был современный великий Исповедник Веры и святой подвижник, Митрополит Филарет (†1985) Русской Православной Зарубежной Церкви, который открыто, по-святоотечески и дерзновенно противодействовал ему!

Читаем в «Фиатирском исповедании»: «Православные христиане, римокатолики, англикане, копты-армяне, лютеране и методисты и другие протестанты — христиане, крещеные во имя Отца и Сына и Святого Духа… Все христиане с тем же крещением стали членами Тела Христова, которое есть Церковь… Церковь имеет двери, но не имеет стен. Святой Дух внушает христианам искать и находить выход и, выходя на встречу другим христианам, стать друзьями, чтобы молиться вместе и работать вместе ради великого дела христианскаго единства… Христиане веруют, что истинное рукоположение и Священство имеют и передают православные епископы, римокатолические епископы, копто-армянские и эфиопские епископы, англиканские епископы»!

16. При таких экклезиологических основах и принципах, уравняющих Православие и ересь, совершенно лишенных подтверждения и основания в Священном Предании Православной Церкви, как выглядит обычное оправдание православных экуменистов, что они участвуют в экуменическом движении, чтобы дать «свидетельство Православия» инославному миру?

Как мы указали, основы этого Движения — анти-православные. В экуменизме имелось уже готовое и действующее экклезиологическое «верую»/кредо, в образование которого значительный вклад был сделан экуменистами именно от Православия. Так или иначе, это заключило их внутри определенных рамок работы и действий. Влияние и «свидетельство» православных было и продолжает быть ничтожным и незначительным по сравнению с разложением, которому они подвергались и подвергаются со стороны инославных, при постоянном укреплении нового экуменического учения о церкви, которое они защищают и распространяют.

17. Об этом факты говорят сами собою. Еретические учения о «Невидимом единстве» Церкви и «Общем крещении» православных и инославных/еретиков, отражаются во множестве документов, действий, заявлений, соглашений и т.п. православных экуменистов, то отдельно, то совместно, в их сношениях и сотрудничестве с инославными.

Таким образом, дошли мы до:

— так называемой «Баламандской унии», подписанной в Ливане 1993 г., где совершенно ясно православные и паписты совместно признают церковность и таинства друг друга и еще запрещают всякое «перекрещивание»;

— всего, что было сделано и подписано во время посещения Ватикана в 1995 г. патриархом Варфоломеем и выражает явное экклезиологическое и сакраментальное отождествление православных и папистов;

— взаимного признания крещения, вместе с запрещением перекрещивания, Константинополем и Евангелическими протестантами в Германии, в сентябре 2004 г. в Фанаре.

Из вышеуказанного ясно, что экуменисты от Православия находятся в состоянии духовного ослепления и страдают от трагического невежества о путях Несозданной Благодати Божией. Из-за этого они признают Церковность, Крещение и Таинства там, где на самом деле их нет — в папизме и протестантстве, и не признают их там, где на самом деле они есть, то есть у анти-экуменистов Православного Противостояния, придерживающихся Святоотеческого церковного календаря!… Это настоящее знамение времен!

д. Истинное единство Церкви Христовой и истинное Крещение

18. Если предыдущий отдел нашего Доклада был самый мучительным, то настоящий является самым значительным, важным и богословским, и поэтому требует особого внимания. Мы изложили то, что относится к ереси. Теперь нужно кратко указать, почему нет ни «Невидимого единства» ни «Общего крещения» у православных с еретиками, чтобы основание для наших дальнейших действий стало очевидным.

Основой Единой и Единственной Церкви Христовой, Которая есть и Тело Его, является соединение Веры. Именно это — источник Ее единства. По апостольскому и святоотеческому понятию о всей Православной Соборной Церкви, Церковь Христова основана на правой и спасительной вере / исповедании Истины. Поэтому апостол Павел, величайший экклезиолог нашей Веры, именует Церковь Христову «столпом и утверждением Истины».

Вера в Евангелие Христово отождествляется с церковной Истиной, с Православием и с «правыми догматами», и только этой Верою в Истину достигается спасение. Поэтому может быть только «одна вера» и одно «соединение веры». Итак, без этого единства в догматах Веры, откровенных нам Самим Троичным Богом, безсмыслен любой вид «единства церкви».

Святитель Иоанн Златоуст отмечает кстати: «Когда все одинаково веруем, тогда имеется единство… Ибо это и есть соединение веры, когда мы все одни… (когда) мы все держим одну веру».

19. Связующий элемент этого благодатного Соединения Веры в Церкви дается и внушается Ей Святым Духом. Благодатью Святого Духа, через святые добродетели и божественные Таинства, члены Церкви Христовой находятся в органическом единстве и общении, составляют действительно «одно тело» и «один дух» и исповедуют «одну веру», что соединяет их с Христом и друг с другом. Святитель Иоанн Златоуст замечательно высказывается по этому поводу. В «одном теле» непременно пребывать «один дух», то есть согласие и единомыслие в вере, так как иначе может случиться: «что тело одно, но нет одного духа, что бывает если кто-то становится другом еретиков».

Поэтому, подвиг ради единства Церкви в вере всегда был одновременно и подвигом против всех ересей и еретиков, которые нарушали это единство хотя бы небольшим инакомыслием. В таком случае как молния падает «анафема» апостола Павла. Следовательно, мы можем подтвердить, на основании вышеизложенного, что в контурах правоты Веры, выражением которой являются святые Таинства, мы находим «внешние границы» Церкви Христовой, в Которую входит человек правильно и законно только одним путем: через Таинство Крещения, Через Таинство истинного Крещения, по «форме» и «существу», совершенное истинным носителем Апостольского Преемства и Благодати Церкви, в правой вере и благочестии, человек вводится в Церковь. Все крещенные по-православному силою и содействием Святого Духа становятся членами Тела Церкви, живого Храма Святой Троицы, собранными вокруг православного Епископа, окормляемыми и соединяемыми в Евхаристии и через Евхаристию. Таким путем осуществляется истинное Единство Церкви, то Богочеловеческое Общение, которое делает Церковь действительно Единой, Святой, Соборной (Православной) и Апостольской Церковью Символа Веры.

21. Поскольку, как мы только что слышали, даже дружбой с еретиками разоряется Духом движимое соединение Веры Церкви, и поскольку на еретиков падает прямая «анафема» апостольская, совершенно безсмысленно нам говорить о несуществующей церковности инославных/еретиков, о несуществующих и бездейственных таинствах их и особенно об «осквернении», а не истинном крещении их!

Совсем другой вопрос, как Церковь, на основании своего канонического предания, принимает в свои недра возвращающихся к Ней в покаянии от разных ересей, применяя крайне «икономию», разсуждение и спасительное человеколюбие. Раз инославные через свою ересь отпали от Единства Церкви, и соборным осуждением компетентным церковным судом окончательно отсеклись от Нее, невозможно, чтобы они через свои поддельные — и по форме и по существу — крещения вводились в Единое и Единственное Тело Церкви, Истины и Спасения.

Итак, нет ни «Невидимого единства», ни «Общего крещения», и конечно нет возможности «Общего свидетельства и служения» православных с еретиками. Напротив, признающие это проповедуют ересь и хулу.

е. Экуменисты «вне общения» как «чуждые Богу»

22. Мы уже поняли, насколько безцельная, неосновательная, самовольная, заблуждающая и противоположная Святым Отцам, Евангелию и Православию — вся «экклезиология» современного экуменического движения. Поскольку всякое «соглашение» и «единение» и «любовь» за счет Истины и истинной Веры и Благочестия именуется в Святоотеческом Предании «предательством», поскольку лицемерная болтливость с еретиками считается непозволенным общением и духовным «прелюбодеянием», поскольку Святоотеческое учение увещевает нас отвращаться от «еретических собраний», то мы понимаем что православные экуменисты придумали совершенно новую экклезиологию, по существу оторванную от внушенной Святым Духом Соборности Соединения Православной Веры. Итак они и называются и всецело находятся «вне общения» с благоверным мнением Церкви.

23. Православные, отмежевавшиеся Богоугодно от экуменистов, убедившись что эти обновленцы стали «чуждыми Богу», идут во след Святых Отцов, которые через преп. Феодора Студита учат нас совершенно четко: «Ангелы не дерзают передвигать ни, передвинувшись, остаются незаклиняемые, как диавол и его отступившееся множество. Как же всякий человек, будучи во плоти, передвигая и вводя новшества, и даже такие новшества, не является чуждым Богу?».

Православные противостоящие сегодня исполняют, в смирении и любви, долг лежащий на них в таких случаях: мы должны избегать общения с теми, от мнения которых мы отвращаемся.

24. Исполняя этот свой долг, одновременно противостоящие подчеркивают, со Святителем Иоанном Златоустом, что отвращаются от ереси и нововведений всеми силами, потому что это лож и губит спасение верующих, но не отвращаются от самых людей, находящихся в заблуждении, еретиков и обновленцев, о которых они сострадают и молятся об их покаянии и спасении.

25. Долг Церкви Христовой по отношению к еретикам — оставаться независимой и несвязанной, держась далеко от обязательств и ограничений, налагаемых современным экуменизмом на его последователей. Только таким путем Церковь сможет помочь заблуждающимся вне Ее соединиться в покаянии с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, Которую воплощает Православие. Действуя так, мы не соединяем инославных с нами, а с Православной Церковью всех веков. Помогаем им войти в Царство святости, Царство благодати, Царство молитвы, Царство подвига, потому что богоданные средства для очищения, освящения, возрождения и обновления человека имеются только в святой Православной Церкви.

Отказ от экуменизма — вовсе не отказ от апостольской деятельности Церкви в мире, а утверждение спасительной миссии Церкви пред лицом мира! Итак, надлежит нам, в настоящее время, беречь самих себя и своих братий от ложных путей, от плена и предательства экуменизма!

26. В заключении, с Божией помощью, приведем решительные слова исповедника, отца и учителя Церкви, архимандрита Иустина Поповича († 1979); пусть они звучат в сердцах православных по всему лицу земли: «Без покаяния и принятия в истинную Церковь Христову, неестественно и безсмысленно говорить о единении „Церквей”, о диалоге любви, о служении. Самое главное — стать „всецелым членом” Богочеловеческого тела Церкви Христовой и через это — причастником души Церкви, Святого Духа, и наследником всех вечных благ Богочеловека». Аминь!

По материалам сайта: Holy Synod in Resistance

При перепечатке просьба ссылаться на источник: Сайт Южно-Российских приходов РПЦЗ

Размещено в рубрике: Экуменизм
Интересная статья? Поделись с другими:


Наверх